COMO A SERPENTE SE TORNOU SATANÁS (Shawna Dolansky)
Adão, Eva e a serpente no Jardim do Éden
Apresentada como “a mais inteligente de todas as feras do campo que o Deus YHWH fez”, a serpente no Jardim do Éden é retratada exatamente assim: como uma serpente. Satanás não aparece em Gênesis 2–3, pela simples razão de que, quando a história foi escrita, o conceito de diabo ainda não havia sido inventado. Explicar a serpente no Jardim do Éden como Satanás teria sido um conceito tão estranho para os antigos autores do texto quanto se referir à visão de Ezequiel como um OVNI (mas procure no Google “a visão de Ezequiel” agora, e você verá que muitas pessoas hoje fizeram essa conexão!). Na verdade, embora a palavra satanás apareça em outras partes da Bíblia Hebraica/Antigo Testamento, nunca é um nome próprio; visto que não há demônio na visão de mundo do antigo Israel, ainda não poderia ter um nome próprio para essa criatura.
O substantivo satan, o termo hebraico para “adversário” ou “acusador”, ocorre nove vezes na Bíblia Hebraica: cinco vezes para descrever um oponente militar, político ou humano e quatro vezes com referência a um ser divino. Em Números 22, o profeta Balaão, contratado para amaldiçoar os israelitas, é interrompido por um mensageiro do Deus YHWH de Israel, descrito como “o satanás” agindo em nome de Deus. Em Jó, “o satanás” é um membro do conselho celestial de Deus — um dos seres divinos, cujo papel na história de Jó é ser um “acusador”, um status adquirido pelo povo no antigo Israel e na Mesopotâmia para fins de legislação específica de procedimentos. No caso de Jó, o que está em julgamento é a afirmação de Deus de que Jó é completamente “irrepreensível e justo” contra a contestação de satanás de que Jó só se comporta daquela forma porque Deus o recompensou. Deus argumenta que Jó é recompensado porque é bom, e não é bom porque é recompensado. Satanás desafia Deus a apostar que, se tudo for tirado do pobre Jó, ele não será mais tão bom, e Deus aceita. Embora uma percepção de “o satanás” como Satanás faria esse retrato de Deus mais fácil de engolir, a história demonstra o contrário; como o mensageiro de Yahweh em Números 22, este satanás atua sob as instruções de YHWH (como resultado da fanfarronice de Deus) e não é uma força independente do mal.
Em Zacarias 3, o profeta descreve uma visão do sumo sacerdote Josué em um conselho divino semelhante, também funcionando como um tribunal. Diante dele está o mensageiro de YHWH e satanás, que está lá para acusá-lo. Esta visão é a maneira de Zacarias de pronunciar a aprovação de YHWH da nomeação de Josué para o sumo sacerdócio em face de membros adversários da comunidade, representados por satanás. O mensageiro repreende o satanás e ordena que as roupas sujas de Josué sejam substituídas, enquanto ele promete a Josué acesso contínuo ao conselho divino. Mais uma vez, o satanás não é Satanás sobre quem lemos no Novo Testamento.
A palavra satanás aparece apenas uma vez sem “o” na frente dela em toda a Bíblia Hebraica: em 1 Crônicas 21.1. É possível que finalmente tenhamos Satanás aqui retratado? 1 Crônicas 21 é paralela à história do censo de Davi em 2 Samuel 24, em que Deus ordena que Davi “vá numerar Israel e Judá” e depois pune o rei e o reino por isso. O cronista muda essa história, como faz com outras, para retratar o relacionamento entre Deus e Davi como descompromissado; ele escreve que “um satã se levantou contra Israel e incitou Davi a numerar Israel” (1 Crônicas 21.6–7; 27.24). Embora seja possível ler “Satanás” aqui em vez de “um satanás” (o hebraico não usa letras maiúsculas, nem artigos indefinidos, por exemplo, “um”), nada mais nesta história ou em quaisquer textos por mais de 300 anos indica que a ideia de um príncipe maligno das trevas existe na consciência dos israelitas.
Então, se não há Satanás na Bíblia Hebraica, onde o diabo entra nos detalhes do Éden?
A visão de mundo dos leitores judeus de Gênesis 2–3 mudou profundamente nos séculos desde que a história foi escrita pela primeira vez. Depois que o cânone da Bíblia Hebraica foi fechado,[1] crenças em anjos, demônios e uma batalha apocalíptica final surgiram em uma comunidade judaica dividida e turbulenta. À luz desse fim iminente, muitos voltaram-se para uma compreensão renovada do início, e o Jardim do Éden foi relido — e reescrito — para refletir as idéias mutáveis de um mundo mudado. Duas coisas separadas aconteceram e depois se fundiram: Satanás tornou-se o nome próprio do diabo, um poder sobrenatural agora visto para se opor a Deus como o líder dos demônios e as forças do mal; e a serpente no Jardim do Éden veio a ser identificada com ele. Enquanto começamos a ver a primeira ideia ocorrendo em textos dois séculos antes do Novo Testamento, a segunda não acontecerá até mais tarde; A serpente do Éden não é identificada com Satanás em nenhum lugar da Bíblia Hebraica ou do Novo Testamento.
O conceito de diabo começa a aparecer nos textos judaicos nos séculos II e I a.C. Em 1 Enoque, o “anjo” que “desviou Eva” e “mostrou as armas da morte aos filhos dos homens” foi chamado de Gadreel (não Satanás). Por volta da mesma época, a Sabedoria de Salomão ensinou que “pela inveja do diabo, a morte entrou no mundo, e aqueles que estão ao seu lado a sofrem”. Embora esta possa muito bem ser a referência mais antiga à serpente do Éden como o diabo, em nenhum texto, nem em qualquer documento que tenhamos até depois do Novo Testamento, satanás é claramente entendido como a serpente no Éden. Em Qumran, entretanto, Satanás é o líder das forças das trevas; seu poder ameaçava a humanidade, e acreditava-se que a salvação traria a ausência de Satanás e do mal.
Por volta do primeiro século E.C., Satanás é adotado no movimento cristão nascente, como governante de um reino das trevas, um oponente e enganador de Jesus (Marcos 1.13), príncipe dos demônios e força oposta a Deus (Lucas 11.15 –19; Mateus 12.24–27; Marcos 3.22–23.26); O ministério de Jesus põe um fim temporário ao reinado de Satanás (Lucas 10:18) e a conversão dos gentios os leva de Satanás a Deus (Atos 26:18). O mais famoso é que Satanás põe em perigo as comunidades cristãs, mas cairá no ato final de salvação de Cristo, descrito em detalhes no livro do Apocalipse.
Mas, curiosamente, embora o autor do Apocalipse descreva Satanás como “a antiga serpente” (Apocalipse 12.9; 20.2), não há uma ligação clara em qualquer lugar na Bíblia entre Satanás e a cobra falante do Éden. O antigo mito de combate do Oriente Próximo, exemplificado na batalha entre Marduk e Tiamat em Enuma Elish e Baal e Yam / Mot na antiga Canaã, normalmente representava o bandido como uma serpente. A caracterização do Leviatã em Isaías 27 reflete bem esses mitos:
Naquele dia YHWH vai punir
Com sua espada dura, grande e forte
Leviathan, a serpente em fuga,
Leviathan, a serpente retorcida,
E ele vai matar o dragão que está no mar.
Portanto, a referência em Apocalipse 12.9 a Satanás como “a antiga serpente” provavelmente reflete monstros míticos como Leviatã, em vez da criatura falante, inteligente e com pernas do Éden.
No Novo Testamento, Satanás e seus demônios têm o poder de entrar e possuir pessoas; isso é o que se diz ter acontecido com Judas (Lucas 22.3; João 13.27; cf. Marcos 5.12–13; Lucas 8.30–32). Mas quando Paulo reconta a história de Adão e Eva, ele coloca a culpa nos humanos (Romanos 5.18; cf. 1 Coríntios 15.21–22) e não nos anjos caídos, ou na serpente como Satanás. Ainda assim, a fusão implorou para ser feita, e parecerá natural para autores cristãos posteriores — Justino, Mártir, Tertuliano, Cipriano, Irineu e Agostinho, por exemplo — assumir a associação de Satanás com a cobra falante do Éden. Mais famosa, no século 17, John Milton elabora poeticamente o papel de Satanás no Jardim, em grande detalhe em Paraíso Perdido. Mas essa conexão não é forjada em nenhum lugar da Bíblia.
[1] O livro de Daniel foi o último livro a ser incluído na Bíblia Hebraica/Antigo Testamento e datado de cerca de 162 A.E.C.
- Shawna Dolansky, “How the Serpent Became Satan”. Disponível em: <https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-topics/bible-interpretation/how-the-serpent-became-satan/>
- Shawna Dolansky é Professora Adjunta de Pesquisa e Instrutora do programa de Religião no College of Humanities da Carleton University em Ottawa, Ontário. Ela foi coautora do conhecido The Bible Now (Oxford Univ. Press, 2011) com Richard Friedman.
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Tradução: Rafael Sales